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【央视新闻客户端】
爱
作为宗教伦理思想中的重要概念,主要出现在天主教、基督教和佛教中。因教义不同,“爱”在不同宗教中存在着不同的道德评价。
在天主教里,“爱”(iCharitas,Charity)又称“圣爱”、 “神爱”、“天主之爱”,是伦理神学思想的核心。这个“爱”的意义是:上帝由于爱创造了人和世界,尤其对人显示了自己的爱。所以人应该以爱还爱,孝爱天主,恪守天主的规戒。“由于天主这样怜爱、痛爱世人,世人也应该彼此相亲相爱”。(《圣经辞典》)天主教伦理神学认为,1.爱是天主(上帝)创造的目的和原则。基于这个目的和原则,上帝创造了这个世界和整个人类。“的确,你爱一切所有,不恨你所造的,如果你憎恨什么,你必不会造它”。(《旧约·智十一,25》) 2.人要“爱天主在万有之上”。既然人类是由上帝的宠爱工化而成,人类就应以最深厚的孝爱来表达对天主的恩谢。所以天主教、基督教奉守的十诫中第一条即是:“爱天主在万有之上”。3.在以爱天主为最高原则下,人还要彼此相爱。《新约》特别强调:继爱天主在万有之上的第一条诫命后,第二条就是“爱人如己”。(《圣经辞典》)
天主教会要求信徒“要全心全灵全力去奉行实践(爱天主)这条诫命”。要达到爱天主的目的,还要忠诚信仰,奉行各条诫命,其中“爱人如己”是爱天主的具体表现。 《新约》中说:“一个人说自己爱天主,却不爱自己的弟兄,是说谎话。”
在天主教传统伦理神学中,对世人的爱(又称爱德,与信、望并称三德)是有顺序、轻重的,即以亲疏远近及需要的大小,并实践爱人的难易为标准。按托马斯的神学道理,首先当爱的是自己的配偶、子女、父母,其次是兄弟姐妹,再次是其他亲属朋友、邻人等。但在极端需要的关头,父母居首。
“爱仇人”,是天主教、基督教实践“爱的诫命”的原则之一,这种原则从“爱人如己”的总诫命中引发出来,推及到怨恨、得罪自己的各种仇人之中,“我——你们的救主——给你们说:你们要以德报怨,要爱慕仇人……”。
但是,这些“爱德”、“善功”均不得损害信仰的基础——“爱天主”。“爱仇”并不包括那些背弃信仰或阻止人信仰上帝的人,以及与教会利益相对立的集团。
佛教的“爱”,梵文Trsn?的意译。即贪爱、爱欲的意思。“欲者,爱也”。(《人本欲生经序》)“十二因缘”之一,认为人在生活中有了苦乐的感受,就自然避苦趋乐,对财色、名利产生贪爱、追求。这种贪爱的直接后果,是人生在虚妄不实的俗界漂泊、挣扎,在痛苦和烦恼中永无解脱之日。
佛教将“爱”作为“恶业”之一,予以否定,“爱为秽海;众恶归焉”。(《人本欲生经》)
我国各爱国宗教团体将“爱祖国、爱人民、爱社会主义”作为实践爱的具体目标,将传统的宗教道德与社会主义现实实结合起来,使抽象的“爱”具体化,时代化,社会化。
忿怒（WRATH）
山羊（Goat）在圣地是家畜之一种，较我们普通所见者为高大，形似绵羊，而体较痩狭，头长颈短，额有角一对，毛长，多呈黑色，是古东方艺术的对象。 在圣经上是属于洁净动物，故其肉可食，可作祭品（申14:4）。是对人类十分有价值的动物，特别为那些最初过半游牧生活的以民。除其肉可食之外，其奶可饮，其皮可作皮囊衣服，其毛可用来织作圣所窗门之帘及帐幕（创21:15，出35:6
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26，户31:20，申14:4，箴27:27，希11:37）。 成群的山羊，是富贵人的财产（创30:23）；小山羊是最合宜的祭品（户7:16）；山羊体强力壮，故此也是野蛮人及恶霸的象征（则34:17，达8，玛25:32）。 在圣经内关于羊的记载可说相当丰富，而且羊的种类也相当多，如申14:4
5所载，许可吃的羊，就有绵羊、山羊、羚羊、野山羊、臆羚和野羊等数种不同的羊。 由于牧人负责引领羊群，到有好草及水的地方，夜间看守羊群勿为狼或其他野兽所吞啮，迷失的羊要找寻回来，这样很自然在以民以及古代中东各地，将君王、长官比作牧人，将人民比作羊群（见撒下24:1，依44:28，耶2:8）。而且在以民中，将司祭也比作牧人（见则33:2-10）。此外，连天主也自称为以民的牧者（见则33:11-22，欧4:16，咏23:1-4
80:2）。 新约内耶稣也清楚地自称为善牧（若10:1-8；参阅玛26:31，伯前2:25，希13:20）。因而继耶稣在世管理教会的宗徒也称为牧者（弟4:11），他们中的首牧即为伯多禄（若21:15-17）。耶稣自比善牧，是以他所立的圣教会亦比作羊栈。耶稣曾说：「还有别的羊不属这一栈」（若10:16），也即是说还有其他不少民族，不认识天主，未加入教会，耶稣要把他们领回来，属于一个羊栈，也即是引人进入圣教会，属于耶稣善牧。 由此可见，不论是什么羊，耶稣和他所立的教会也会牧养。
参考: 《圣经辞典》思高圣经学会
摘自圣经新辞典
圣洁公义的神在面对罪和邪恶时所持的永远不变的态度，称为他的「忿怒」。若单认为这词是对「道德世界里一个无可避免的因果关系」的描写，或对罪的结果的另一种说法，都是不足够的。忿怒是神的一种本性，若缺少了的话，神便不再是完全公义的神，他的爱也只沦为感情用事。虽然他的忿怒像他的爱一样必须用人的语言来描述，但却绝不是人那种任性刚愎、难以捉摸和容易激动的怒气。他的忿怒既恒久又贯彻一致，就像爱一样是构成他本质的元素之一。这方面在拉克单丢（Lactantius）的论文 De ira Dei 中有很好的论述。
人的不虔不义已是无从狡辩的，必须以神忿怒的彰显报应他们，不论个人或国家的层面亦如是（罗一18-32）；在旧约中，这方面的例子可谓不胜枚举，例如所多玛、蛾摩拉的毁灭和尼尼微的覆亡就是（见：申廿九23；鸿一2-6）。整本圣经中已不断预言将会有「忿怒之日」来临，启示录对此更有生动的描写；不过直到这天来临之前，神的忿怒还是搀了慈爱的，对他的选民尤其如此（如见：何十一8起）。然而，罪人若「利用」神的慈爱，等於为自己积蓄忿怒，留待「神震怒，显他公义审判的日子来到」（罗二5）。保罗确信，以色列之所以不能阻止道德的衰落，主要原因之一是他们对神的忍耐作了错误的回应；神往往不按他们理应承受的来惩罚他们，而他们就滥用「神丰富的恩慈、宽容、忍耐」，不晓得他的恩慈是要引领他们悔改（罗二4）。
人未蒙神拯救时，执意背叛神，以致成为可怒之子（弗二3），和「可怒预备遭毁灭的器皿」（罗九22）。摩西律法亦不能拯救他们脱离这境地，因为正如使徒〔保罗〕在罗四15中所说，「律法是惹动忿怒的」。由於律法要求人完全服从它的命令，不服从的人就受惩罚，叫犯罪者愈发陷在神的忿怒中。唯独靠著神为怜恤罪人而设的福音，罪人才不再是可怒之子，而能承受他的恩典。神在耶稣的一生及死亡中显出了他对罪人的爱──这是新约的主题。耶稣为著人，也代替人，承担了罪人因著神的忿怒而本应要忍受的痛苦、折磨、刑罚和死亡；这就显明了神的爱。
所以耶稣可被形容为「救我们脱离将来忿怒的」那一位（见：帖前一10）；保罗亦能写出：「现在我们既靠著他的血称义，就更要藉著他免去神的忿怒」（罗五9）。另一方面，人若意图阻挠神的救赎计画，不顺从那唯一能使人称义的神子，神的忿怒就仍停留在所有这些人身上。
书目：R. V. G. Tasker， The Biblical Doctrine of the Wrath of God， 1951； G. H. C. Macgregor， 'The Concept of the Wrath of God in the New Testament'， NTS 7， 1960-1，页101起；H.-C. Hahn， NIDNTT 1，页105-13。
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