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网上有关“易经里面的人生智慧”话题很是火热，小编也是针对易经里面的人生智慧寻找了一些与之相关的一些信息进行分析，如果能碰巧解决你现在面临的问题，希望能够帮助到您。

易经里面的人生智慧

　易经里面的人生智慧，易经相信很多人都看过，这里面所带给我们的启示大多都流传深远，下面大家就跟随我一起来看看易经里面的人生智慧的相关知识吧，欢迎大家借鉴和参考，希望对大家能有所帮助。

　《易经》是诞生在三千年前的哲学著作，这部经典包含乾卦，坤卦，损卦，坎卦，既济卦等6个卦象，诠释了宇宙万物发展变化的规律，而在这其中，《易经》最强调的一个核心思想，就是“变”，即，世间万物没有守恒，一节事物都处在变化之中，几千年来，《易经》中的这个核心思想，对于儒、释、道等学派都产生过巨大的影响。

　很多人觉得《易经》是一本笼罩着神秘色彩的书，那么《易经》，经——我们应该都能明白，那么易这个字应该怎么解读呢？《易经》所有的智慧都可以用这个“易”字来形容。易字最古老的写法就如上图所示的，很多人猜不明白猜字这样写是什么意思。其实易字的第一种解释就是蜥蜴，蜥蜴又叫变色龙，所以这个易字就非常的简单明了，就是“变”。因为变色龙它一天到晚是随便着光的变化而不断变化的，所以易就是变的意思，原来的易就是旁边加一个虫字旁，所以就构成了古今字。《易经》的易其实是一个音读过来的。是从蜥蜴的蜴转变而来的，因为这个“易”代表变，所以就有变的意思。

　所以《易经》讲什么呢？就讲三个易，第一就是变义，万事万物都是变的。那么《易经》为何要强调“变化”，一个“变”字，对我们的人生到底会有着重要意思和启示呢？从人生的角度来考虑，每个人都想成功，都想尽量避免失败，失败是伤心的，成功是愉快的。那失败和成功之间的这种论述在《易经》当中是怎么来讲的的呢？大家都听说过“失败是成功之母”吧，那么成功也是失败之母。《易经》里面有一个卦就是专门讲成功的卦，这个卦叫既济卦，这个卦上面是水，下面是火。这个卦表示成功了，既济卦的上面是坎水卦，它中间的一爻是阳的，上下两爻是阴的，它就是外面柔，里面刚。水的属性大家都知道，包容嘛，它就是典型的内刚外柔的一个代表。而下面的离火卦，它恰好相反，是外面是阳的，里面是阴的，那就表示火的自然现象，火，用打火机一打你就会看出来，它的中间是空的，所以这个卦，上面是水下面是火，水可以把火给灭了，这个就表示成功了。但是这个卦辞说的是“初吉终乱”，一开始好，但是呢潜伏着危机，最终不好。水把火灭了是一件好事，但是为什么又说是不好的呢，如果下面的火太大了，水又不够那么多，火把水给烧开了，最后把水烧干了，那这里面就潜藏着危机。所以说《易经》就是告诉我们变化的规律就在这里，你成功当中，它潜伏着危机，它会变成失败。所以《易经》就告诉我们，你在成功的时候要想着那个危机。变易，就是我们认识到万事万物都是在变化的。

　《易经》面讲的第二个易就是不易，不易就是不变的，什么又是不变的呢，宇宙的大规律是不变的，比如说一年四季是不变的，太阳早上升起晚上落下是不变的。古人讲“月满则亏，水满则溢”，那么乾卦讲的就是这个规律。在唐朝的时候有一个传家宝——戒盈杯，这个杯子很有意思，如果倒酒，倒到合适的那个位置，它是满的，它是合适的，但是如果再多一点，它就会一下全都漏掉，一滴都不剩下。这个故事就是告诉人们不要有贪欲，人到了极高的位置就一定要反过来做，太过了就会一无所有。《易经》告诉我们，宇宙的大规律是不变的，当人们顺应规律做事的时候就会处在顺境，反之，违背规律做事，就必然会失败。这就是《易经》中提到的不易的智慧。那么《易经》中是否有“月不亏，水不溢”的永恒卦象呢？《易经》里面的谦卦就是唯一一个六根爻都吉的卦。谦卦，上面是大地，下面是山，按照正常的思维来说，山都是在大地的下面，这就是说，首先，你需要是一个人物，然后再去谦虚地做事，这样就大吉大利了。谦卦的下卦是艮，是山，它把自己放低了，叫低姿态高境界，所以就要修己。谦卦的上卦坤，是大地，代表母亲，代表包容，所以大地够包容一切。这个就是现实生活中所说的人低为王。

　《易经》里还有一种智慧，叫简易，就是做任何事情都要大道至简至易。《易经》就要我们简易，要少。《易经》里有一个卦叫损，就是要减损。这个损字听着好像不是很好，实际上损卦说的都是好的，这个卦是山在上，泽在下，要我们的理解这个卦象并不是好的， 因为山是硬的，泽是软的，那么山在沼泽地是呆不稳的，这不是一个好现象，但实际是，山下沉，正好把沼泽地填满，这样大地就平了，所以这是好事情，叫做“天之道，损有余而补不足。”这个就是符合天道的，所以它教我们要少，做到损了之后它带来的反而是好的东西。损，除了有减损，减少之外，还有一个，就是要守一，守住这个一，“一”特别的重要，就是要专一，好多人因为不懂得守一，导致失败。就比如世界上品牌，品牌里所包含的品类越少，力量越大，品牌里所包含的品类越多，它的力量反而越小。所以做为人也是，不要凡事都求多，多到最后会怎样?所以说现代人都不是饿死的，而是撑死的。简易到了最高的境界就是零。连基本的一都没有了。64卦中有一卦叫做贲卦，“白贲 无咎”。贲卦的意思是装饰，但是要做到返璞归真，回归自然的状态，要平静。人的正常思维情绪的最高境界是快乐，但是不是这样的，人的最高境界就是平和，做人无论怎么绚烂 ，怎么样的光彩，最后都要回归平静，回归于自然。

　《易经》可以用一句话来概括，那就是“找到不易，随时变易，回归简易”。首先，我们要找到不变的东西，然后就是随机应变，不要求多，不要急功近利，这样你就会很快乐，然后回归于简易，返璞归真。这才是人生的.最高境界。

　 《易经第四讲：居安思危的义理》

　 要有忧患意识

　《易经》是一本有关“变化”的书。人生存于天地之间，最直接与最普遍的经验就是变化。

　如果一切都在变化中，谁能预测下一步会发生什么事？如此一来，人只能生活在紧张不安之中，又怎么可能进行文化上的创造与发展？

　伏羲氏制作八卦，以符号代替八种自然现象，再引申到人类生活的各个领域。借由八卦的组合与变化，形成六十四种格局与处境，使人可以观卦知象，掌握变化的契机与规律。

　于是“易”字所指不仅是变化，还有变化的规律，此规律是“不变易”的。

　再扣紧乾坤二卦，认识到一切变化皆因无穷的创造力而以“容易”的方式展现，并因广大的顺承力而以“简单”的方式完成。“易简而天下之理得矣”（《系辞上传》）。

　所以说：“易”有三义：变易、不易、易简。认清这三点，人要在自然界生存发展，应该没有什么大问题了。

　但是，古代圣人面对“一阴一阳之谓道”，以及这个道所展现的无穷变化时，却接着说：它鼓动万物的变化而“不与圣人同忧”。

　那么，圣人在忧虑什么？这其实是儒家学者共有的立场。

　譬如，孔子所谓“君子有三戒”，一生都要戒惕血气所带来的困扰；孟子所谓百姓没有人伦教育，“则近于禽兽”，人若未受适当教育而只凭本能去安排生活，则后果将不堪设想。

　伏羲氏的年代比尧舜更为远古，连文字都尚未发明，要如何教育百姓呢？方法只有一个，就是专就眼前的“利害”来说明应该怎么做。

　于是在卦辞与爻辞所出现的占验之词，如“吉凶悔吝”，代表吉祥、凶祸、懊恼、困难，对一般百姓就会产生直接的引导作用。这是借由利害来说明道义。这种做法符合古代社会的实际状况，并且在任何时代都是教人行善避恶的底线。

　撰写卦辞与爻辞的应该是周文王，后来也许加上周公与某些西周卜官的协助。《系辞下传》说：“《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”

　原文又说：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？”《易经》从始至终都有戒慎之感，所要做到的就是“无咎”，亦即没有灾难。

　忧患意识提醒我们：做任何事都要考虑前因后果以及所有相关的条件，以求得变化中的最佳选择。

　它的基本原则是居安思危，随时注意自己的处境以及未来的走向，在德行、能力、智慧方面精益求精。

·１　生命里程子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）孔子说：“我十五岁立志学做人，三十岁能在社会上站得住脚，四十岁明辨各种事理没有疑问，五十岁了解到宇宙万物变化有规律可循，六十岁能顺着耳音辨别是非曲直，七十岁可以自由地发表言论，不会违背事物发展的规律了。” １·２　患立子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》）孔子说：“不忧虑没有官位，只担心用何德行在社会上立足。不要怕没人知道自己，还是努力追求让人认可的德行吧！”１·３　五十学易子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”（《述而》）孔子说：“如果让我多活几年，五十岁时学习《易经》，就可以没有大的错误了。”１·４　乐正子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。”（《子罕》）孔子说：“我从卫国返回鲁国，才把《诗经》里配有雅正礼仪乐曲的诗篇整理出来，使‘雅诗’、‘颂诗’（有别于‘风诗’）各自都有了归类。”１·５　斯道子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”（《雍也》）孔子说：“哪个人出外不首先走住房的门呢？为什么不能本本分分地走仁人的正道呢？”１·６　人之生子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）孔子说：“人的一生应该是纯洁正直的，虚虚假假的人生靠侥幸而免除灾祸。”１·７　梦周公子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”（《述而》）孔子说：“我衰老的好厉害呀！我怎么长久地不再梦见周公！”１·８　河不出图子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫！”（《子罕》）孔子说：“凤凰神鸟不飞来了，河里没有祥瑞的符图出现，我这一生的理想算是达不到了。”“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这是孔子对人生修养的经验之谈，意思是他从小就立下志向学做人，整整花了十五年时间，到了三十岁在社会上能够为人师表，有了立足之地；接着在鲁、齐坚持礼法实践，到了四十岁不再有任何疑问了；再接着退居修诗书礼乐，讲学弟子，到了五十岁懂得了人生和宇宙相通的道理而能对付一切突变；往后仕鲁授政，去卫、陈屡受挫折，至六十岁便化解世间的酸甜苦辣，能顺其言知其作为了；再往后自陈到蔡、楚、卫返回鲁国，晚年研究《周易》，修《春秋》，七十岁完全超脱了人世纷争，可以评说天下，而又不会违背事物发展规律，不会超越真理的范围。“孔子以诗、书、礼、乐教弟子，盖三千焉；身通六艺者，七十有二人”（《史记·孔子世家》）。我在小学、中学、大学课堂上都听到过孔子谈人生里程的话，新旧社会的老师都用来激励学生发奋读书，争取而立之年干出一番成就。作为学生确也牢记在心，按年龄段不断要求自己进入更高层次学业和事业的新境界。第一年龄段“吾十有五而志于学”：人生的起点应该是从确立志向开始，十五岁大体是我们义务教育结束的初中毕业生，已具备了思考这类重大问题的能力。孔子讲他“志于学”，同时在另外场合又讲“志于道”，“志于仁”，这是否意味着他的志向的多元化？关于这一点，他的说法是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而》）就是说他的人生目标在“道”，根据在“德”，依靠在“仁”，而漫游在礼、乐、射、御、书、数六艺的知识海洋之中。在《礼记·礼运篇》记载：“孔子曰：大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓‘大同’。今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己。大人世及以为礼，城壑沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇智，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公，由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也，以著其义，以考其信，著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在势者去，众以为殃。是谓小康。”在中外历史上，孔子是第一位提出并描绘大同世界的，先于西方柏拉图建立“理想国”理论半个多世纪，更其让人惊叹不已的是他既不满意“大道既隐”的现实世界，又不满足三代圣贤“大道之行”时的小康社会，而确立了实现大同世界的更高目标。回过头来便明白孔子“志于学”的“学”的内涵，包括了学道、学德、学仁、学艺诸方面，而且以恢复大道、超越小康社会而实现天下为公的大同世界为志向。孔子为实现志向周游列国、四处讲学、恭行不二的精神很值得效法，他所构想的大同世界的各个领域、各个层面、各个视野的景象，特别是人德、人品、人格的高尚，能给人较多的启示、鼓舞和憧憬。同时，还有一点不被人们重视的地方，就是我们把人的高超的精神境界寄托于理想社会实现之后，而孔子则先培养最高尚的仁人，把希望寄托在志士仁人的努力去实现理想社会。现实的人和未来的人脱离是一种培养方法，现实的人和未来的人一体又是一种培养方法，这是主导思想的差异。第二年龄段“三十而立”：在社会上能以立足，无论自身修养还是仕途作为，都进入成熟阶段，开始建树功名了。孔子说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《泰伯》）又说：“不知礼，无以立。”（《尧曰》）孔子很看重周礼，既把礼视为能否在社会上站住脚跟的必备条件，又把知礼看成能否成就事业的关键所在，甚至他用人也是以学习礼乐的先后为原则：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”（《先进》）但他却并不像周礼那样停留在为礼而礼的形式上，而是主张使之附着在人的内在德行的修养方面，达到表里一致：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）孔子回答鲁哀公问儒行时说：“儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹，载仁而行，抱义而处，虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。”（《礼记·儒行》）只要具有内修的高尚品行，知礼践礼才有载体，才有影响力，才有持续性，就是在暴政迫害下也不改变立场。孔子的礼仪观更讲求形式与内容的统一，符合他培养人的标准，从伦理层面讲，“恭近于礼，远耻辱也”（《学而》有子语），把礼纳入个人修养的范畴；从社会层面讲，“夫礼，禁乱之所由生”（《礼记·经解》），践礼则成为施行仁政的开路先锋。当他的学生子路问优秀人才的标准时，他说：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”（《宪问》）我们现在虽说没有古代人那么多的繁文缛节，但待人接物必须的礼貌，各种集会相应的礼仪，外事活动尊客的礼节，宗教活动传统的仪式，婚丧嫁娶各地的风俗，仍然离不开礼度。要想走入社会，不讲文明礼貌的人确也寸步难行，缺乏起码的社会公德的人也不受欢迎。如何能在事业上有所建树？孔子的立业先立人的体会很是实在，难怪人们一谈到而立之年，立即会感到使命感，自有一种奋进的力量。第三年龄段“四十而不惑”：在孔子所处的时代，人到中年应该说很成熟了，没有什么疑难问题可言。但在科学飞速发展的当今社会就不大可能，许多东西日新月异，就是拼命更新知识，也还弄不清楚需要弄清的所有问题。当领导的人被部下问得张口结舌，当教师的人被学生难住的地方，当师傅的人被徒弟考住的现象，也并不鲜见。只是我们不可忽视孔子的另外两段话：一是，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《宪问》）“知”即“智”，发展智力，增强智慧，修养到位，才能达到“不惑”。二是，“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《子罕》）对不清楚的问题，从正反两方面了解后就可以搞清楚。可见，只要重视智力开发和向群众学习，就真正能做到“不惑”。这就是孔子智慧的来源：书本和实践，纵然有“惑”也能化解为“不惑”。第四年龄段“五十而知天命”：何谓“天命”？历来众说纷纭，莫衷一是。孔子说：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏圣人之言；小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”（《季氏》）这就提示我们从君子和小人两个方面对照，去理解“天命”。小人不知天命而不畏，君子知而畏之，说明天命是可以认识却不可以改变的；同时，由于知与不知天命，产生对待大人即修养很高的人和圣人之言截然不同的两种态度，说明大人的作为和圣人的预言符合天命，其有内在的联系。我把“天命”理解为宇宙规律，似乎更接近孔子的思想，正因为宇宙规律的不可抗拒性，大人和君子之言又符合宇宙规律，所以对于三者，不可不“畏”，不是害怕，而是敬服。这是孔子对生命科学和自然科学的总体认知，意味着他的生命里程的一次突破性的飞跃。第五年龄段“六十而耳顺”：“耳顺”不是听话，也不是逆言顺耳，而是顺其言能知其人、知其作为、知其内心世界。也就是能看清人，能正确识别君子和小人，进而能重用真正的贤才而限制虚假的奸佞。孔子说：“不知言，无以知人也。”（《尧曰》）把人视为成就事业的根本，他懂得用人必知人的道理，而且特别重视其言行。当然“耳顺”还有一层的意思，就是能听进去不同意见，“叩其两端”且择善而从，对人对事都有个正确的判断，不至于被表面现象所迷惑而上当受骗。这是思想修养、知识积累、社会经历深化过程中，认识的又一次飞跃，精神境界的升华。根据这种理解，我们特别要防止偏听偏信，爱听阿谀奉承的话，爱听歌功颂德的话，那是要出大问题的。“耳顺”绝不是听顺耳的话，那样就曲解了孔子的原意。第六年龄段“七十而从心所欲，不逾矩”：这是一个很高的境界。从“必然王国到自由王国”，道德修养变为主观需求，知识领域变为思维空间，理想追求变为行为自觉，已经掌握了事物发展变化的规律，可以随心所欲地发表见解，都是真知灼见，没有超出真理范畴的。孔子看问题未有走极端的现象，如他重“礼”，却只把它视为外观的形式的东西，认为“礼，与其奢也，宁俭”（《八佾》），更注重仁德内容；如他重“学”，却宁可重用知礼践礼的野人而轻视不注重礼法实践的君子，等等。孔子认识事物的全面性、深刻性、远见性确令人叹服。《周易·系辞》里写道：“子曰：‘夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。’是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”又写道：“子曰：‘乾坤，其易之门邪？乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”孔子晚年研究《周易》，谈到这一古代遗产的真正价值和应用要领，他认为这本书“冒天下之道”，即内涵了宇宙事物发展变化的规律，因而能以帮助人们“开物成务”，正确分析事物而成就国家大业。读这本书，要懂得天地是认识宇宙万物的门户。天蕴涵万物的阳气，地包容万物的阴墒。阴阳融合化育，阳刚和阴柔就有了载体，这无数的载体正是天地间具体的事物，每个事物都通天地神奇的灵性。《周易》实际是一部宇宙信息学，是打开人类和宇宙万事万物内在关系的钥匙。孔子认识问题的思维正确定向，不能说与钻研《周易》毫无关系。再者，孔子倡导“中庸之道”，时刻警示言行的极端化、片面性和对正理直行的偏离，这无疑是他能够紧紧把握真理的正确思维方法和认识路线。在我们领略孔子生命里程阶梯性的不断向上登攀的实践经历后，不能不感到其中所内含的人生价值之富有。以做好学上进的人为导师，其德行其才能其智慧，无疑会成为社会最可宝贵的财富。孔子还提醒人们：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”（《季氏》）年轻时防止沉湎女色，中年时防止打架斗殴，老年时防止贪得无厌，以此作为不同年龄段的戒律，就能使人步入健康进取的道德人生，成就事业，保持晚节，无所悔恨。孔子谈积极进取的人生，也谈人生的警戒线，都是已被实践证明了的实现生命价值的正道。

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